Вольфганг Гигерих. Психологический Проект Юнга как Ответ Состоянию Мира

Это текст лекции, представленной на конференции цюрихского Института Юнга под  названием “C.G. Jung-Gedenktag” 6 июня 2008 года. Взят из 5 тома английского Собрания Сочинений Вольфганга Гигериха.

Любое памятное событие в честь великого мыслителя представляет из себя приглашение и возможность снова поразмыслить о том, какова была суть труда всей его жизни. И это особенно справедливо сегодня, когда мы отмечаем как годовщину смерти Карла Густава Юнга, так и шестидесятилетие с дня основания названного в его честь института. Этим вопросом: “в чём была суть труда всей его жизни”, — я ссылаюсь к горьким словам Юнга из одного его письма от 1960ого года: “Быть известным, если не сказать ‘знаменитым’, значит не многое, когда понимаешь, что те, у кого моё имя на губах, не имеют никакого понятия о том, в чём суть всего этого” 1. Далее я собираюсь представить собственную попытку определения того, в чём была суть психологического проекта Юнга.

Но, вначале, мне нужно вслушаться в его слова: “в чём суть всего этого”. Этого? У слова “этого” нет никакого референта — Юнг не говорит о том, что эти люди не понимают ничего о его работе или же его психологии. Его фраза скорее указывает на нечто экзистенциальное: “что на кону?”, “с какой грандиозной проблемой мы столкнулись сегодня?”. С какой проблемой Юнг, по его мнению, столкнулся, ответом которой и была его психология? Эти слова принадлежат не Юнгу-учёному. Ведь учёный, как, например, Игнац Земмельвайс или Альфред Вегенер, скорее будет страдать от факта непризнанности его теорий и того, что его могут считать фантазёром. Но, даже в таком случае, он не будет говорить, что его коллеги или же общественность понятия не имеют о том, “в чём суть всего этого”, потому что непризнанию будет подвергаться определенная научная гипотеза. Юнг действительно ощущал, что его “не понимают или же полностью игнорируют” 2, но эта нехватка признания была связана с со следующим вопросом: “почему в это время нет таких людей, которые могли бы понять, чем я занят” 3. Юнг писал, что его занимала “мировая проблема”, проблема “всего мира” 4. “Основной проблемой нашего времени является то, что мы не понимаем, что происходит с миром” 5. “Битва с огромным монстром исторического прошлого, змеем столетий, бременем человеческого сознания, проблемой христианства — вот что не дает мне покоя” (CW 18 / Символическая Жизнь, §279). Приведённые цитаты демонстрируют насколько сильно то, что волновало Юнга, отличается от беспокойств научного и консультационного толка. Читать далее Вольфганг Гигерих. Психологический Проект Юнга как Ответ Состоянию Мира

Примечания:

  1. Letters 2, p. 530, 1 Jan 1960, to Prof. Eugen Bohler
  2. Letters 2, p. 589, 2 Sep 1960, to Sir Herbert Read
  3. Letters 2, p. 586, 2 Sep 1960, to Sir Herbert Read
  4. MDR / Воспоминания Сновидения Размышления, p. 132
  5. Letters 2, p. 590, 2 Sep 1960, to Sir Herbert Read

Вольфганг Гигерих. Время Наслаждаться Мифами Прошло

Небольшой отрывок из книги Гигериха «Логическая Жизнь Души»

Время наслаждаться мифами и образами Богов, Самости, даймонов прошло. Мы уже более не живём в той психологической эпохе, когда образы, будучи содержаниями сознания, могли быть истиной. Чем больше мы представляем идеей или образом, например, даймона, тем больше мы его объективируем и тем больше он оказывается по отношению к нам чем-то, что находится «снаружи» (сознания, будучи его объектом), чем-то, чем мы можем восторгаться или же чему мы можем поклоняться, другими словами, к чему мы можем относиться так же, как и к образам с телеэкрана. И чем больше мы этим занимаемся, тем больше мы утверждаем себя в (наблюдающем, восторгающемся, поклоняющемся) эго. Самость, гений, Боги как позитивные образы или символы уже устарели. Времена этой логической невинности, когда истина всё ещё могла быть обнаружена в форме символов, образов и ритуалов, безвозвратно ушли. В телешоу и рекламах мы сталкиваемся с постоянным напоминанием и объективным («материальным») отражением психологической и логической устарелости «образа» как такового. Эти два феномена не являются исключением среди многих других, но в них явно раскрывается сегодняшняя истина об образах. Нет никакой необходимости в том, что создавать теорию и проповедовать об устарелости образов. Их устарелось — объективно очевидна и говорит сама за себя.

Сегодня мы не можем избежать диалектики того, что чем больше мы говорим о мифических образах, о необходимости соединения с Самостью и даймоном, тем больше мы западаем в эго. Поиск Самости стал собственной противоположностью. Сознание оказывается эго-сознанием ровно в той степени, в какой оно фокусируется на архетипических содержаниях. Современные психологические проблемы уже не адресуются на уровне содержаний (образов, символов, мифов, Богов, доктрин). Сегодня нашей проблемой является логическая форма сознания.

Именно поэтому я говорю о том, что психологическому дискурсу в самом себе следуют стать режущей гранью. Ему следует быть подобным негации эго, психологу (конечно же, лишь в той мере, когда он действительно психолог и говорит психологически 1) же следует говорить так, как если бы он уже давно был мёртв как эго-личность. Искусство психологического дискурса состоит в том, чтобы говорить от лица кого-то умершего. Этот стиль нетождественности и расщепления очень важен. Психология должна осуществляться в духе логической негативности. Сегодня важен не даймон, но логическая форма расщепления, и только через неё даймон снова сможет обрести реальность в психологии 2.

Мы подходим к крайне примечательной проблеме. Разве задачей психотерапии не является преодоление невроза, который, в свою очередь, определяется расщепленной личностью или, в более общем смысле, диссоциацией? Почему я настаиваю на том, что психология, в самой форме своего логического устройства, должна быть расщеплением (или же диссоциацией)? Разве психология, которая сознательно и систематически устраивается в расщеплении в виде постоянного повторения «Страшного суда», не наслаждается неврозом, вместо его лечения?

То, что представляется (ошибочным, недиалектическим) противоречием, тем не менее непротиворечиво. Нам необходимо осознать, что единство и различие, гармония и расщепление, непрерывность и разрыв — всё это полярные противоположности. Все они неотвратимо и неизбежно связаны, как и расщепление с отсутствием единства. Невроз же не является очевидным фактом расщепления. Он сложнее. Невроз — это расщепление и его отрицание. Нет ничего невротического в обладании двумя разными руками. Но, если правая рука не знает о то, что делает левая, то можно говорить о чем-то невротическом. Другими словами, невротическое расщепление заключается в его же (расщепления) отрицании, и, следовательно, в утверждении того, что каждая из расщепленных частичных истин является целостной истиной. И потому «исцелением» невроза не может быть устранение этого расщепления и приведение нас к ожидаемой «целостности». Предполагать подобное будет не просто наивным, поскольку невроз учреждается односторонним утверждением гармонии и однозначной идентичности. Позади невроза стоит не расщепление, но идеал недиалектического единства. Если психология (как теория или сознание) не признаёт наличия расщепления в себе, то ей неизбежно придётся проецировать его вовне. Исцеление невроза состоит в исцелении сознания, зафиксированного в последовательности, единстве, позитивности и самоидентичности, то есть в позволении расщеплению найти отклик в сознании, в преодолений логической формы собственного устройств для того, чтобы сознание стало тем, что способно дать законное место как самому расщеплению (в нас, в мире, в жизни), так и индивидуальным диссоциированным частичным истинам.

И это беспокойство в отношении терапии невроза приводит меня к утверждению того, что психологии необходимо обустроиться (в самой форме её сознания) в этой черте расщепления, и будучи воплощением этой черты поддерживать сознательным и живым дух негации и разделения. Только тогда Самость и даймон станут реальны, насколько реальными они могут быть на логическом уровне сознания этого периода истории души, и не будут просто красивым образовательным телешоу о них. Наша «целостность» и «целостность» нашего мира зависят от логической способности психологии признать расщепление, не только в её образах и идеях, но и в собственной логической форме.

Примечания:

  1. Как живой человек, психолог конечно-же также остаётся эго-личностью. Тот, кто был бы на 100% психологом, не смог бы оставаться живым. Психолог в психологе — это всегда частичная личность. Но именно она и должна быть действительным автором психологического дискурса, ей и следует быть «умершей».
  2. В психологии! В той степени, в которой гений или даймон всё ещё могут соответствовать определённым личным переживанием или жизненным феноменом, они, конечно же, обнаруживаются как и ранее. Существует множество различных личных переживаний, которые в виде образов и идей, тем не менее, коллективно и теоретически сегодня уже нерелевантны для души.

Жан Ури, Гетерогенность (Ла Борд, 2004)

Интервью с Жаном Ури, проведённое Дэвидом Реджио (David Reggio, в дальнейшем ДР) и Маурисио Новелло (Mauricio Novello, в дальнейшем МН). Английский текст можно найти по следующей ссылке.

Разговаривая о Жане Ури невозможно не упомянуть психиатрическую клинику Ла Борд, которая была основана в 1953 году в одном старом замке на живописных просторах Кур-Шеверни 29-летним Ури, и которая задумывалась им как дом “институциональной психотепапии”. В англоговорящем мире (прим. пер. и в русскоговорящем) Ла Борд и практика институциональной психотерапии упоминаются обычно в связи с работами Феликса Гваттари, сотрудничавшего с Жилем Делёзом. И, тем не менее, её история и значение (институциональное, интеллектуальное, политическое), а также то широко развитое поле медико-философских исследований, которое дало ей рождение, так и остаются малоизвестны. Читать далее Жан Ури, Гетерогенность (Ла Борд, 2004)

Вольфганг Гигерих. Юнг и Гегель. Перевод

Мы перевели статью Вольфганга Гигериха посвященную теме «Юнг и Гегель», отношению Юнга к Гегелю, месту гегелевской мысли в аналитической психологии Юнг, что в некотором смысле представляет из себя один из путей обсуждения взаимоотношений юнгианского психологического проекта и философии, а также определению места мысли в юнгианской психологии, что является краеугольным аспектом гигериховского пересмотра юнгианского проекта, выраженном в названии одной из его основных работ — «Логическая Жизнь Души».

 Предательство Юнгом Собственной Истины или Признание Кантианского Эмпирицизма и Неприятие Спекулятивной Мысли Гегеля

Если бы мы исходили из скудных упоминаний Гегеля в работах и письмах Юнга, а также из маргинального характера оставленных им комментариев, то нам бы пришлось прийти к заключению о том, что вопрос “Юнг и Гегель” лишен какого-либо значения. Но я собираюсь здесь показать, что та позиция, которую Юнг занял в “противостоянии Канта и Гегеля”, имеет далекоидующие последствия для всего юнгианского понимания психологии. Внимательное ознакомление с тем, каким образом Юнг думал о Гегеле, может привести к обнаружению фундаментального структурного недостатка в психологическом проекте Юнга, недостатка граничащего с систематическим, хотя и непреднамеренным, “предательством” собственной основы. В данном случае под “предательством” не подразумеваются умышленные стремления эго, скорее в нём обнаруживается объективное отношение.

Читать Далее

Джеймс Хиллман. Критика Современной Гуманистической Психологии

Отрывок из книги Джеймса Хиллмана «Пересматривая Психологию» (Пересмотр Психологии)

Для того, чтобы психология могла состояться как независимая дисциплина,  необходима наша поддержка её акцентированности на психическом, а не на том, что мы сегодня называем гуманизмом. В отсутствии этой сфокуфированности на психическом, психология превращается то ли в медицину, то ли в социологию, то ли в практическую теологию, то ли во что-то ещё, и перестаёт быть тем, чем она является. Очевидно, что во всех упомянутых сферах душа либо вторична, либо неуместна. Психология, которой не достаёт смелости соответствовать самой себе, то есть смелости для полного преодоления собственного гуманизма (человеческой личности, гуманистической психики), быстро скатывается в разнобразные варианты гуманизма. Созидание души, следовательно, подразумевает дегуманизацию.

Дегуманизировав психическое, мы больше не будем вести столь эмоциональные, отмеченные субъективизмом речи о моей душе, моих собственных чувствах, эмоциях, несчастьях, сновидениях. Мы больше не будем полагаться в собственных размышлениях на других, замечать патологическое только лишь в живом, психологизировать только человеческое. Психическое проявляется во всём: нынешнем и прошлом, в идеях и вещах, в людях, — оно создаёт человеческие образы и святилища. Мир в такой же мере оказывается домом души, как и моя грудь с её эмоциями. Созидание души оказывается более возможным, когда мы не столь сильно сфокусированны на человеке. Вместе с расширением нашего восприятия за пределы человеческого и душа откроется нам еще шире и богаче, и мы снова сможем найти её внутри этого пустого, бездушного, объективного мира.

Сегодня горизонт психического сузился до границ личностного, а новая гуманистическая психология, в эту эпоху больших волнений, воспитывает маленького заносчивого человека, обращается к нему, чтобы узнать, что он сегодня чувствует, заполняет его вопросники, ведёт учёт ресурсов его личности. Он предал свой интеллект и интерпретирует своё воображение, чтобы стать одним с собственным “внутренним опытом” и “эмоциональными проблемами”, чему и уподобилась его душа. Его фантазии об искуплении превратились в “когнитивные стратегии”, а упрямство своей патология, эту via regia к глубинам души, он отметает вместе с криками Янова 1 подобно свиньям перед Фрицем 2, расстворяет в закрытом Гештальте близости групп, или же роняет в бездну регрессии при подъёме на вершины Маслоу. Чувства — всё. Раскрой свои чувства и доверься им. Человеческое сердце — это путь к душе, то, о чём только и говорят в психологии. Читать далее Джеймс Хиллман. Критика Современной Гуманистической Психологии

Примечания:

  1. Подразумевается “Первичная терапия” Артура Янова
  2. В английском тексте присутствует игра слов: бисер (pearls) обыгрывается вместе с фамилией Фрица Перлза (Perls)

Невроз и Нуминозное

В неврозе Абсолют (бывший Небесами или Раем, миром вечных идей, идеалов и принципов) окончательно обрёл независимость и объективность, освободился от зависимости в признании и поддержке сознания, понимающего и чувствующего разума, но также и от зависимости в появлении определённых нуминозных и сакральных содержаний в явлениях. Абсолют оказался интериоризирован в себя. Он перестал быть атрибутом чего-либо: Бога, истины, сообщения. Он проник в неразумность, и потому стал способен самостоятельно проявляться в виде бессмысленного, и даже абсурдного, обычного явления, но тем не менее и в виде триумфального непосредственного присутствия или наличной реальности Абсолюта. Небеса, Рай, Платонические Формы, вечные принципы метафизики, Абсолют как Бог Христианства и метафизики остались «где-то там». Они были объектами и содержаниями сознания, а также и объектами его поклонения. Они были, как мы говорим в психологии, «спроецированы» вовне. В неврозе «Абсолют» оказывается эмпирическим фактом, присутствующим прямо тут в нашем реальном мире, но ценой такого позитивного присутствия является абсолютно невротическая личность. «Абсолют» в неврозе проявляется как частность в её абсолютной неповторимости, освобожденная от того всеобщего окраса, которым отмечены все сознательные мысли и лингвистические утверждения.

Также невроз предполагает ещё одно сопоставление — сопоставление «Абсолюта» с популярными ныне представлениями и идеями о «нуминозном». Нуминозное представляется мне упраздненной версией невротического «Абсолюта». Подобно тому, как вместе с понятием «бессознательного» нечто невротическое (решительная неразумность Абсолюта) возвысилось до уровня психологической теории, так и идея «нуминозного» превращает невротическую прибавочную значимость из жалкой сферы личного расстройства в универсальный уровень теории, и потому оказывает ей высшее почтение, почтение высшего достоинства. Но, тем не менее, в действительности «нуминозное» оказывается дешевой недостойной версией невротической «абсолютной значимости» — простой болтовнёй и пустым притворством. «Абсолют» невротика, реально располагающийся в его симптоме, обладает наивысшим реальным достоинством, потому что он платит дорогую цену за достижение посредством невроза этой абсолютной значимости, платит психическим наличным: его страдания от симптомов и жестких ограничений навязываются ему. Бюджет невротика сбалансирован: побочное благо его обладания «Абсолютом» прекрасно компенсируется его личным страданием. Современный культ нуминозного в психологии, а также «личного мифа», «богов и богинь в каждом мужчине и женщине», напротив, функционирует как перекрёстная переплата, как покупка кредита.

Вольфганг Гигерих, Невроз: Логика Метафизического Расстройства

Эрик Лоран. Психоз, или радикальная вера в симптом (2012)

Данный текст представляет из себя перевод английской транскрипции “Представления Темы Одинадцатого Конгресса Новой Лакановской Школы, Афины 2012”, который давался на французском языке на конгрессе НЛШ в Тель-Авиве, 17 июня 2012 года.

Как оказалось, этот текст Лорана доступен в другом переводе в 3 номере Международного Психоаналитического Журнала за 2013 год. 

 

Что мы называем “психозом”? Этот вопрос и является темой моего вступления к тому, что будет развито в подготовительной работе этого Конгресса так, чтобы в последствии пережить собственное скандирование в течении самого Конгресса. Я предлагаю заняться исследованием того, каким образом мы в своей сегодняшней практике считываем то значение, которое слово “психоз” несёт в психоанализе. Читать далее Эрик Лоран. Психоз, или радикальная вера в симптом (2012)

Придерживаться Образа

Юнг и Лопес-Педраза были правы, утверждая о том, что в интерпретации сновидения вам нужно быть как можно ближе к образу, что нужно «придерживаться образа». Это действительно так. Но психология заключается в том, чтобы принимать образ сновидения по всей его полноте, а не только одну его половину — буквальный образ сновидения. Для того, чтобы действительно прилипнуть к образу, недостаточно сосредоточиться, как это происходит в случае психологии воображение, только лишь на его содержательной части, на семантическом уровне образа, так как в таком случае мы обманываемся его буквальным видом, так как мы считаем, что представленное в сновидении — это phainomena, или даже эпифании, откровения архетипических истин. В тех случаях, когда мы наивно воспринимаем сновидение, мы парадоксально не прилипаем к образу сновидения, именно потому что мы буквально прилипаем к образу. Для того, чтобы отдать должное образу сновидению , нам следует быть открытыми его логике или синтаксису, логической структуре сновидения, абстрактным формальным отношениям его отдельных элементов.

Вольфганг Гигерих, Smuggling Inherent in the Logic of the «Psychology of the Unconscious»

Психоанализ и КПТ / Жак-Ален Миллер — Ответ Психоанализа Когнитивно-Поведенческой Терапии

Этот текст является переводом транскрипции (подготовленной Natalie Wulfing и Bogdan Wolf) выступления Жака-Алена Миллера на Форуме “В Защиту Желания, Против КПТ”, который проходил в рамках Третьего Конгресса Новой Лакановской Школы Психоанализа в Лондоне, 21-22 мая 2005 года. Оригинальный текст на английском.

В Париже я пользовался словом “борьба” и говорил в категориях борьбы. Это связано с тем, что во Франции КПТ (когнитивно-поведенческая терапия) пока не заняла позицию доминирующей парадигмы, пока что она далека от этого. В нашей среде она является чем-то таким, что мы только лишь недавно обнаружили, тем, что не получило пока распространение в клиниках и других подобных заведениях. Столкнувшись недавно с поправкой Аккуайе и исследованием INSERM 1 она привлекла наше внимания, придя к нам из внешнего нам мира, будучи для нас чем-то новым и неожиданным. Мы не рассматривали КПТ со стороны клинической практики, и, вероятно, мы были невнимательны, так как за последние десять лет определенно была издана некоторая посвященная ей литература. Но она не была представлена в нашей повседневной практике. И как только мы поняли, что столкнулись с чем-то новым, мы заинтересовались этим. Как я считаю, именно потому что мы обнаружили КПТ во Франции столь неожиданным для нас образом, мы и обсуждаем её развитие здесь с вами, на этом Форуме в Лондоне.

Я не думаю, что вы устраивали подобного рода встречу раньше, тут в Англии или же во Фрейдовом Поле. Я считаю, что наше удивление, наше неведение, наше негодование и наш этический подъём во Франции, — все это некоторым образом повлияло на вас, и позволило вам задаться вопросом о том, существует ли между нашими ситуациями что-то общее. Отвечая на такой вопрос, я хочу заметить, что не считаю, что та борьба, которую мы инициировали во Франции, могла бы быть перемещена сюда. Нас сложно синхронизировать, так как вы уже давно имеете дело с тем, что у вас, как мне кажется хотя я и могу ошибаться, КПТ уже является доминирующей парадигмой терапевтических бесед. В этом заново созданном поле, которое назвали терапевтическими беседами, доминирующей парадигмой является КПТ, а не психоанализ. Разве это не так? Читать далее Психоанализ и КПТ / Жак-Ален Миллер — Ответ Психоанализа Когнитивно-Поведенческой Терапии

Примечания:

  1. Поправка Аккуайе предполагала сохранение психотерапевтической практики за психологами и медицинскими врачами. Ввиду сопротивления, оказанного союзом Ecole de la Cause Freudienne и ряда других “пси” организаций, эта поправка так и не была принята. Примерно в то же время, INSERM (Французский Институт Медицинских Исследований) опубликовал доклад об относительной эффективности различных психотерапевтических подходов. Вскоре стало ясно, что авторы этого доклада связаны с традицией когнитивно-поведенческой психотерапии. И, ожидаемо, измеряя эффективность в категориях исчезновения симптома, в отношении которого и запрашивалась терапевтическая помощь, этот доклад пришел к заключению, что наиболее эффективным подходом является КПТ.

Психоанализ и КПТ / Томас Сволос — Американская Чума

Перевод выступления Томаса Сволоса на Форуме “В Защиту Желания, Против КПТ”, который проходил в рамках Третьего Конгресса Новой Лакановской Школы Психоанализа в Лондоне, 21-22 мая 2005 года. Оригинальный текст на английском.

 

И так, чему мы могли бы научиться у крыс? Крысы сыграли удивительно важную роль при возникновении психоанализа и поведенческой психологии. В случае психоанализа я, конечно же, имею ввиду случая Эрнса Ланзера, Человека-Крысы. В отношении бихейвиоризма, я имею ввиду не эксперименты с крысами, но случай, имевший место в том же десятилетии, что и случай Человека-Крысы, и который, как анализ клинического случая, сыграл даже более определяющую роль в развитии бихейвиоризма, чем случай Человека-Крысы — в психоанализе. Речь идёт о представленном в 1920 году случае Альберта. И речь идёт не о лечении, но скорее об эксперименте. Экспериментаторы показывали девятимесячному ребёнку крысу, которой он не боялся, но удары молотка по стальной полосе над его головой вызывали у него страх и панику. Далее они усилили страх крыс у Альберта с помощью того, что каждый раз били молотком по этой полосе, когда он оказывался возле крысы, что по их утверждению свидетельствовало об закреплении страха. Также стоит сказать, что экспериментаторы предполагали, что такую реакцию можно было бы снять (по их словам, показывая ребёнку крысу и осуществляя стимуляцию его эрогенных зон), но это не было осуществлено, в результате чего у Альберта на долгие месяцы осталась фобия животных.

Мы описали вам эксперимент, проведённый Джоном Бродесом Уотсоном и его студенткой. На этом Форуме много внимания уделялось Скиннеру, который определённо заслужил это внимание. Учитывая его непрестанное продвижение и повсеместное распространение поведенческой парадигму во все области психологии, а также социологии, политики, образования и клинической практики, мы можем назвать его, не без некоторых сомнений, Ленином бихейвиоризма. И если Скиннер был Лениным, то Уотсон определенно был Марксом, и его лекция “Психология с точки зрения бихевиориста” определенно была Манифестом этого движения. Сравнивая Фрейда и Уотсона мы имеем дело с двумя различными этическими порывами: Фрейд внимательно следил за развитием истины симптома Человека-Крысы, надеясь при этом как-то смягчить его страдание, а Уотсон занимался поисками господского знания и его демонстрации вместе с тем, что мы могли бы назвать жестокостью в отношении Альберта. Мы имеем дело с обсессией Эрнста, которая был смягчена Фрейдом, и фобиями Альберта, вызванными Уотсоном. И именно в этом и заключается ирония современных психологических споров в том виде, какими мы их знаем, так как психоанализ Фрейда является подлинной эмпирической практикой, в то время как бихейвиоризм Уотсона представляется по сути практикой спекулятивной. Читать далее Психоанализ и КПТ / Томас Сволос — Американская Чума